Stage Koryu Versalles

Hoy quisiera compartir con todos vosotros un enlace que he encontrado en youtube; se trata de un curso que tuvo lugar en París, en Octubre de este mismo año, aquí podéis ver el cartel correspondiente:

Comentar , para los que no os sea conocido el término, el significado de la palabra  "Koryu". Posiblemente de entrada Ryu os será más familiar, ya que es un término que se suele incluir en múltiples estilos de lucha de origen japonés (Goju-Ryu Uechi-Ryu por nombrar algunos) y lo  solemos traducir por "escuela".

Por otro lado  "Ko" significa "antiguo". Por lo tanto Koryu, sin entrar en profundidad por supuesto, no es más que una "escuela antigua", concretamente se incluyen en la definición todos aquellos Ryus con  un origen anterior a la restauración Meiji, que aproximadamente se sitúa en el año 1868.

Es decir, que son tradiciones de enseñanza que se transmiten desde hace cientos de años, siguiendo una genealogía  que se remonta a sus respectivos fundadores en algunos casos  más de 400 años. Esto les da un valor que trasciende la enseñanza puramente técnica, pues los convierte en "trozos de historia".

Para mantener esta transmisión los Koryus se mantienen hoy en dia con cierto hermetismo: sus enseñanzas no son accesibles a todo el mundo sino únicamente a aquellos que muestran una genuino interés por el mismo.

Digo todo esto para poner en valor el video, ya que ,si no es habitual ver demostraciones de un Koryu, en este caso los asistentes pudieron ver hasta cuatro  "Ryus" distintos explicados por sus respectivos representantes.  

En el contenido del video podemos ver practicantes de un alto nivel explicando "el alma" de sus respectivos Ryus: sus katas, o lo que es lo mismo:  las situaciones hipotéticas de peligro en que los antiguos samurais se podían encontrar y las  soluciones que estas escuelas proponen. Entre los maestros que asistieron y, representando a la escuela Shinkage Ryu podemos ver al Sensei de nuestra escuela, Frank Cengizalp.

Por último, y desde luego no menos importante, creo que se aprecia, un aún más alto nivel en "buenrollismo" en las explicaciones que traspasa la barrera lingüística ;-) .. Sin más espero que sea de vuestro agrado y poder disfrutar algún dia de esta, seguro que, bonita experiencia.

Glosario de iaïdo (I)

Como no he hecho todavía ninguna contribución a blog voy a estrenarme con un material de corte pedagógico. Una de las cosas que más impresiona a los neófitos en las artes marciales es el vocabulario, además de aprender cómo hacer las cosas tenemos que saber cómo se llaman, añadimos así confusión a la confusión y desconcierto al desconcierto. Sin embargo es absolutamente necesario familiarizarse tranquilamente y sin traumas con este vocabulario. En suma, si eres médico cuando empezaste a estudiar tuviste que enfrentarte también a una serie de términos específicos, así es con todas las disciplinas, y así es con las artes marciales. En el caso del Iaido es , si cabe, más complejo aún porque la ceremonia, el ritual es parte misma del entrenamiento y es aquí, donde otras artes marciales van perdiendo su carácter de budo y asociándose más bien a una práctica deportiva.

Dicho lo cual, me ha precido interesante incorporar, por partes, un glosario de Iaido que nos servirá para casi todas las artes marciales japonesas y que he rescatado de internet aunque no pueda citar su origen porque ya hace tiempo de ello. Con mis disculpas para el autor, comienzo por el epígrafe "Términos en el Dojo". Qué aproveche.

P.D: Como yo no soy el autor y puede haber entradas incorrectas y, desde luego, susceptibles de modificación, agradezco vuestros comentarios al respecto. 


Términos en el Dojo:

• Benkyo: estudiando
  

• Budo :Sendero de entrenamientos de guerra
  

• Bunkai: Aplicación del Kata
  

• Bushido: La senda del guerrero
  

• Chuden: Nivel medio (en currículo koryu)
  

• Dan: Paso, grado
  

• Dojo: Lugar de iluminación, donde se practica Budo
  

• Embu: demostración
  

• Embugi: Demostración de ropas
  

• Embuji no shomen: Lado frontal del embu
  

• Gakusai: Estudiante
  

• Ge: Lado opuesto del dojo al kamiza
  

• Hadagi: Bajo las ropas
  

• Hakama: Pantalón ancho con 5 pliegues usado en artes marciales
  

• tradicionales japonesas.
  

• Hakamasabaki: Extender las piernas del Hakama de izquierda a derecha con
  

• la mano derecha
  

• Hanshi: Maestro (Máximo Shogo)
  

• Haori:Sobre la chaqueta
  

• Hera: Pieza dentro de la parte interior del Hakama
  

• Himo Cuerda, lazo
  

• Iaido: Camino de desenvainar la espada
  

• Iaijutsu: Arte de desenvainar la espada
  

• Juban: Bajo las ropas
  

• Kaicho: Jefe de la Organización
  

• Kakemono: Pergamino de Caligrafía
  

• Kamae: Postura en guardia
  

• Kamishimo: Vestiduras formales: gi y hakama
  

• Kami no ashi: Pie muy cerca al kamiza
  

• Kamiza:  Lugar máximo de honor, a la derecha del shinzen
  

• Kancho:  Jefe del Dojo
  

• Kata: Set de formas
  

• Keiko:  Entrenamiento
  

• Keikogi:  Chaqueta de entrenamiento
  

• Kenjutsu:  Arte de guerra con espada (con acompañante)
  

• Kihon: Técnicas básicas
  

• Kohai:  Alumno con menor rango a uno
  

• Koryu: Escuela antigua
  

• Koshiita:  Borde trasero del hakama
  

• Kumitachi: Entrenamiento con compañero
  

• Kyoshi:  Maestro (shogo medio)
  

• Kyu:  Clase, rango de principiantes del 10mo al 1ro
  

• Matadachi:  Lados del Hakama
  

• Mon:  Escudo familiar
  

• Montsuki:  Chaqueta con mangas anchas, con el “mon” en el pecho,
  

• mangas y espalda
  

• Motodachi:  Lado que defiende en una técnica
  

• Mudansha:  Persona sin rango de Dan
  

• Obi:  cinturón
  

• Okuden:  Técnicas secretas (en el currículo koryu)
  

• Reigi:  Cortesía, etiqueta
  

• Reiho:  Método de reverencia
  

• Renshi: Maestro (shogo mas bajo)
  

• Renshu:  Entrenar fuerte por ensayo y error
  

• Ritsurei:  Reverencia de pie
  

• Saho:  Método de etiqueta
  

• Seiteikata: Serie establecida de formas
  

• Seiza no shisei:  Postura sentado (seiza)
  

• Sempai:  Alumno superior a uno
  

• Sensei:  El que ha ido antes, maestro, profesor
  

• Shiai:  Pelea, competencia
  

• Shiaijo:  Área de la pelea
  

• Shidachi:  Defender e irse de lado
  

• Shimo no ashi:  Pie mas lejos del kamiza
  

• Shimoseki:  Lugar donde están los estudiantes, opuesto al maestro
  

• Shimoza: Lugar mínimo de honor, a la izquierda del shinzen
  

• Shinpan: referee
  

• Shinpan: cho Supervisor del torneo
  

• Shinsa: Graduando
  

• Shinzen:  Altar shinto
  

• Shisei : postura
  

• Shitagi:  Bajo las ropas
  

• Shiteiwaza: Set de formas en examen o en competencia
  

• Shizentai:  Postura natural
  

• Shoden:  Primer nivel (en currículo koryu)
  

• Shogo:  Titulo de nobleza
  

• Shomen: Derecho, delante
  

• Shusin:  Referee principal
  

• Tabi:  Calzado formal, suave, para dentro del dojo
  

• Tachirei:  Reverencia de pie con el sable
  

• Taikai:  Competencia, Torneo
  

• Tameshigiri:  Prueba de corte
  

• Tanome:  Manga del montsuki
  

• Tori:  Lado atacante en una técnica
  

• Uchidachi:  Lado atacante
  

• Uke:  Lado que recibe en una técnica
  

• Uwagi:  Chaqueta de iaido
  

• Waza:  técnica
  

• Yudansha:  Persona con rango de Dan
  

• Zarei:  Reverencia sentado
  

• Zekken:  Emblema del pecho
  

• Zori:  Sandalias para fuera del dojo
  

Hablando de sake

En las fechas que estamos es normal que se celebre alguna reunión o fiesta, y en algunos dojos esto se traduce a reunirnos todos y compartir una botella de sake. O también cualquier otra reunión en la estemos con japoneses, y en estos casos sabemos que la etiqueta es importante, así que… que mejor que saber como comportarnos en estos casos.

Y es que el sake, la bebida japonesa ligeramente dulce a base de arroz fermentado, koji, que se elabora en destilerías por maestros destiladores o tōji, tiene unas cuantas normas y rituales como bien acostumbra esta cultura.

Es una de las pocas bebidas alcohólicas que se puede tomar regularmente caliente (atsukan) entre 36º y 40ºC o fría (hiyazake). También hay diferencias entre los tipos de sake que se pueden pedir, como el Kunshu, Soshu, Junshu o Jukushu.

Como curiosidad diré que existe el sommelier de sake, Kikisake-shi, y se suelen celebrar campeonatos mundiales.

Es habitual que se presente en jarras decantadoras (tokkuri) o simplemente en la botella. Y se sirve en pequeños cuencos que en japonés se llaman sakazuki.

Tokkuri.
El método tradicional para calentarlo, consiste en introducir el tokkuri en agua caliente. El sake que se sirve caliente se llama Kanzake.

Sakazuki.
Un pequeño cuenco de cerámica, también puedes encontrar alguno de plástico lacado o de vidrio.

Después de que nos sirvan debemos dar un pequeño sorbo antes de soltar el sakazuki en la mesa. No se debe llegar a vaciar el cuenco de ningún comensal, así que estate atento para ofrecer el tokkuri.

Ahora que está todo listo, vamos a ver como se sirve:

Si alguien se dispone a servirnos o a rellenar nuestro sakazuki, lo más educado es utilizar las dos manos, una por debajo para apoyar el cuenco y la otra sosteniéndolo.

Si te dispones a servir, hazlo también con las dos manos, si por casualidad desbordas el sakazuki sirviendo, no te preocupes, este hecho simboliza una “amistad desbordante”.

¡Y recuerda nada de tomárselo de un solo trago!.

Por último algo de lo que nadie se escapa, la resaca. Así que mientras bebáis (ya sabéis siempre con moderación) dad buena cuenta del sushi, el sashimi y todo lo demás. ¡Kanpai!

Enseñanzas de un Guerrero - Lealtad

Una de las virtudes del Bushido, que todo practicante de artes marciales debería poseer, es Chugo o lealtad. En esta ocasión quiero rescatar del libro "Las Enseñanzas de un Guerrero" el pasaje relativo a este aspecto. Un aspecto tan fundamental, que no se puede entender que un bushi, que literalmente significa "el que sirve", carezca de la lealtad que se espera de él.

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"Kakubei era tan leal al señor Tadatoshi como los demás servidores y, al contrario que otros, no se esforzaba por superar a los demás en la demostración de su lealtad. Desde el punto de vista de la administración rutinaria, los hombres que como él eran en conjunto mucho más satisfactorios que los agitadores que trataban de realizar hazañas espectaculares."

Hosokawa

Hosokawa Tadatoshi era un importante vasallo de Tokugawa Ieyasu, el cual le requería a menudo en el castillo de Edo por deberes oficiales. Era un hombre astuto, de profundas miras, amante del estudio de los clásicos confucianos, así como de las artes marciales.

Uno de los samuráis más cercanos a Tadatoshi era el leal Kakubei, cuya agudeza, penetrante y molesta al mismo tiempo, le convierten en el brazo derecho de Tadatoshi. Pese a la aparente humildad, su perseverancia y lealtad están fuera de discusión, sin que le haga falta alardear de ellas. Aún más, la solidez de Kakubei se demuestra esplendidamente en la administración rutinaria, en la que se revela como el hombre en punta de su señor.

Las personas como Kakubei son unos colaboradores ideales, más allá de las épocas. En la elección de los subordinados, es fácil hacerse embaucar por las apariencias y la verborrea, al igual que en otras muchas facetas de la vida, por ejemplo, en los negocios. La esencia es la parte de juicio más importante, por la cual el empresario competente debería fijarse más bien en las cualidades profundas de sus colaboradores que en lo visible, a menudo falto de consistencia. Los subordinados halagadores, a largo plazo se manifiestan como unos sicofantes que intentan trepar sin los más mínimos escrúpulos. Utilizan la debilidad humana de sus superiores por los elogios, como un trampolín para alcanzar metas inmerecidas, así como no se olvidan de tratar de rebajar a los compañeros o a sus subordinados. Cuando su conveniencia lo exige, se prodigan en pelotillas, esforzándose para impresionar mediante acciones - a veces modestas - que son infladas desproporcionadamente para elevarlas al rango de hazañas. Pero, a la primera de cambio, no se lo piensan dos veces en traicionar, delatar y desacreditar a los demás, incluso a quienes les apoyaron. Estos colaboradores son muy peligrosos porque su lealtad y diligencia no son más que el reflejo de su incontrolable ambición personal  debidamente maquillada.

Zen y Artes Marciales (II)

Continuando en el conocimiento del zen y las artes marciales hoy os vuelvo a traer un capítulo de este gran libro, que tanto me ha ayudado a conocer y comprender un poco más no sólo el mundo del zen y del budo, sino también todo este complejo mundo que nos rodea.

Los siete principios 

La  fusión del Budismo y del Shintoismo permitió la creación del Bushido, la Vía del samurai. Se puede resumir esta Vía en siete puntos esenciales:

Bushido

1.  Gi: la decisión justa en la ecuanimidad, la actitud justa, la verdad. Cuando debemos morir, debemos morir.

2.  Yu: la bravura teñida de heroísmo.

3.  Jin: el amor universal, la benevolencia hacia la humanidad. 

4.  Rei: el comportamiento justo, que es un punto fundamental.

5.  Meyo: el honor y la gloria.

6.  Makoto: la sinceridad total.

7.  Chugo: la devoción, la lealtad.

   Estos son los siete principios del espíritu del Bushido. Bu: artes marciales. Shi: el guerrero. Do: la Vía.

La vía del samurai es imperativa y absoluta. La práctica, al venir del cuerpo a través del inconsciente, es fundamental en ella. De aquí la gran importancia dada a la educación del comportamiento justo.  

Las influencias entre el Bushido y el Budismo han sido recíprocas. Pero el budismo ha marcado al Bushido en cinco aspectos: 

      a)    El apaciguamiento de los sentimientos. 

      b)    La obediencia tranquila de cara a lo inevitable. 

      c)     El dominio de sí ante cualquier acontecimiento. 

      d)     La intimidad más grande con la idea de la muerte que con la de la vida. 

      e)     La pura pobreza.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, el Maestro Zen Kodo Sawaki daba conferencias a los más grandes maestros de artes marciales, a las más altas autoridades del Budo. En occidente, confundimos artes marciales y artes de la guerra; pero en japonés es: la Vía. En occidente, estas artes marciales, tan en boga, se han convertido en un deporte, en una técnica sin el espíritu de la Vía. 

En sus conferencias, Kodo Sawaki decía que el Zen y las artes marciales tienen el mismo sabor y que están en unidad. En el Zen, como en las artes marciales, el entrenamiento cuenta mucho. ¿Cuánto tiempo hay que entrenarse? Muchas gentes me han preguntado: “¿Durante cuantos años tengo que hacer zazen?”. Yo respondo: “Hasta la muerte.” Entonces mis interlocutores no están ya tan satisfechos. Los europeos quieren aprender rápidamente, algunos incluso en un solo día. “He venido una vez y he comprendido”, ¡dicen ellos! Pero el dojo es diferente de la universidad. 

También en el Budo hay que continuar hasta la muerte.

Zen y Artes Marciales (I)

Hoy he querido rescatar un pasaje de uno de mis libros favoritos, de uno de esos que lo lees una y mil veces, y de los que cada cierto tiempo vuelves a leer para encontrar tus respuestas; se titula Zen y Artes Marciales, y está escrito por el maestro zen Taisen Deshimaru. Espero que os guste y que os permita contemplar el Budo con una visión diferente a la que inicialmente se posee cuando uno se introduce en esta práctica.






El maestro Taishen Deshimaru

La noble lucha del guerrero

   
El Budo es la vía  del guerrero: reagrupa el conjunto de artes marciales japonesas. El Budo ha profundizado de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía. Su relación con el deporte es muy reciente. Los textos antiguos que consagrados a el conciernen esencialmente a la cultura mental y a la reflexión sobre la naturaleza del yo: ¿Quién soy yo?

  

En japonés, Do significa la Vía. ¿Cómo practicar esta Vía? ¿Por qué método se la puede obtener? No se trata solamente del aprendizaje de una técnica, de un wasa, y aun menos de una competición deportiva. El Budo incluye artes como el kendo, el Judo, el Aikido, y el Kyudo (tiro con arco) Ya que en el Budo no se trata solamente de competir, sino de encontrar paz y dominio de sí.

   
Por consiguiente Do es la Vía, el método, la enseñanza para comprender perfectamente la naturaleza del propio espíritu y del propio Yo. Esta es la vía del Buda, la Butsu Do, que permite descubrir realmente la propia naturaleza original, despertarse del sueño del ego adormecido (nuestro yo estrecho), y alcanzar la más alta y la más total de la s personalidades. En Asia esta Vía se ha convertido en la moral más elevada y en la esencia de todas las religiones y de todas las filosofías. El Ying y el Yang del Yi-King o “la existencia es nada” de Lao Tse, encuentra aquí sus raíces.

  

¿Qué quiere decir esto? Que se puede olvidar el cuerpo y el espíritu personal: alcanzar el espíritu absoluto, el no-ego. Armonizar, fusionar el Cielo y la Tierra: el espíritu interior deja pasar los pensamientos y las emociones. Es libre de su alrededor. El egoísmo es abandonado. Tal es el origen de las filosofías y de las religiones en Asia. El espíritu y el cuerpo, lo exterior y lo interior, la sustancia y los fenómenos: estos pares no son dualistas ni opuestos, sino que forman una unidad sin separación. Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias. La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas. Nuestras acciones personales y las de los demás están en relación de interdependencia.

  

“Vuestra felicidad debe ser mi felicidad, y si lloráis, o lloro con vosotros. Cuando estáis tristes, tengo que entristecerme, y cuando sois felices, debo ser feliz también.” Todo esta ligado, todo se une en el universo. No se puede separar la parte del todo: la interdependencia rige el orden cósmico.

  

En cinco mil años de historia oriental, la mayoría de los sabios y de los filósofos se han concentrado sobre este espíritu, sobre esta Vía, la han transmitido.

  

El Shin Jin Mei1 , libro muy antiguo de origen chino, dice: “Shi Do Bu Nan...” la vía mas alta no es difícil, pero no hay que elegir. No hay que tener preferencias, ni gusto ni disgusto. El San Do Kai2 dice también: “hay separación como entre una montaña y un rió si tenéis ilusiones.”

  

El Zen significa el esfuerzo del hombre practicando la meditación, el zazen. Esfuerzo para alcanzar el dominio de los pensamientos sin discriminación, la conciencia más allá de todas las categorías, englobando todas las expresiones del lenguaje, Esta dimensión se puede alcanzar por la práctica del zazen y del Bushido.

 

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1 Ver Textes sacres du Zen. Vol.II, ed.Seghers. Paris

2 O “La esencia y los fenómenos se ínterpenetran”, ver La Patrique du Zen por T.Deshimaru, ed.Seghers.

Bienvenida

Bienvenidos al blog de la asociación Sanbokyodan Mushinkan Dojo!!

Como arranque de este blog creo obligado hacer una pequeña presentación formal y declaración de intenciones del blog. Así pues, brevemente, ¿quiénes somos? Pues somos un club deportivo de Madrid que estudia la espada japonesa a través de la práctica del iaïdo.

¿Qué no sabéis de qué trata el iaïdo? Bien, espero que este blog ayude a aclarar vuestras dudas, de momento espero que la definición que hay en la wikipedia de Zen Nihon Kendo Renmei Iaïdo os pueda servir de referencia.

También comentaros que en este blog intentaremos reflejar las actividades que se realicen en nuestro club y, al ser un sitio abierto a todos, fomentar la práctica del iaïdo; tendremos espacio para hablar de katanas, técnicas de corte y envainado, e intentaremos resolver todas esas dudas que le suele surgir al que comienza esta disciplina, pero también habrá hueco para todo ese mundo de cultura japonesa que rodea al iaïdo y que a todos los que lo practicamos nos resulta tan interesante.